Mimo wszystkich zmian, jakie zaszły w kościele, zapomniano o jego członkach. Na szczęście istnieje wiele sposobów, aby pomóc ludziom ponownie połączyć się z kościołem.
Wczesny kościół
W ciągu kilku pierwszych wieków ery chrześcijańskiej istniał wczesny kościół – taki, który zapomniał o swoich członkach. Ten wczesny kościół, w swoich czasach, był prężnie działającą społecznością prawdziwych wierzących. W pierwszym wieku chrześcijaństwo rozprzestrzeniało się w całej Azji, Persji, Egipcie i Grecji.
Do końca pierwszego wieku powstało ponad 40 wspólnot chrześcijańskich. Najwcześniejsza z nich powstała w Antiochii. Kościół ten miał jedność ekonomiczną, a jego członkowie dbali o siebie nawzajem. Dotyczyło to między innymi ofiary na rzecz ubogich chrześcijan. Księga Dziejów Apostolskich wspomina o tej ofierze.
Wcześni chrześcijanie nie podążali za nowoczesną teorią nieuczenia się i nie używali specjalnego symbolu, aby powiedzieć światu o swojej wierze. Zamiast tego używali słów, aby przekazać swoje przekonania.
Jednym z najwcześniejszych przykładów kościoła ekumenicznego był Kościół Wschodu. Powstał on w strefie buforowej pomiędzy imperium Partów i Imperium Rzymskim. Znany jako Asyryjski Kościół Wschodu, miał siedzibę w Górnej Mezopotamii. Księga Objawienia, której autorem jest Jan z Patmos, twierdzi, że została napisana w tym regionie.
Wczesny Kościół, jako strażnik jednej wiary, również żył według tej księgi. Odbyło się kilka soborów ekumenicznych, których celem było wypracowanie ortodoksyjnego słownictwa opartego na biblijnym depozycie wiary.
We wczesnym kościele do symboli chrześcijaństwa należały krzyże i ryby. Używano ich do przedstawienia Boga Biblii. Uważa się, że Księga Objawienia została napisana przez Jana z Patmos, choć niektórzy uczeni kwestionują to twierdzenie.
Powszechną praktyką we wczesnym kościele było dawanie potrzebującym. Ci, którzy posiadali nieruchomości, sprzedawali swoje domy, aby zaspokoić potrzeby innych wierzących. To był znak miłości i hojności, aby dać do innych chrześcijan.
Wczesnemu kościołowi przypisuje się również stworzenie najwcześniejszej wersji Credo Nicejskiego. Niektórzy uczeni twierdzą, że powstało ono w Cezarei.
Wczesny kościół nie twierdził, że jest najlepszy czy największy. Zamiast tego, po prostu robił swoją część w wypełnianiu modlitwy Jezusa, by być jednym.
Ruch reformacyjny
W XVI wieku reformacja była ruchem doktrynalnym, który dążył do odnowienia ewangelii zgodnie z Pismem Świętym. Słowo „reforma” oznacza „odnowić”. Ruch ten był prowadzony przez reformatorów takich jak Jan Kalwin, którzy byli oddani odnowieniu ewangelii.
Reformacja była ruchem o dwóch frontach: doktrynalnym i politycznym. Strona doktrynalna była napędzana przez ideę, że chrześcijaństwo nie jest już religią uczynków, ale opartą na wierze w Jezusa Chrystusa. Strona polityczna była napędzana przez chęć oderwania się od autorytetu papieża.
Reformatorzy wierzyli, że Kościół katolicki był niemoralny z powodu skupienia się na uczynkach. Krytykowali władzę papieża nad duszami zmarłych. Krytykowali również zdolność papieża do kontrolowania Kościoła Anglii. Argumentowali, że kościół powinien drukować Biblię w języku ludzi.
Wyznanie wiary reformacji stwierdzało, że kościół nie powinien stawiać na pierwszym miejscu własnych obrzędów, ale powinien być oddany jarzmu i Słowu Bożemu. Kilka protestanckich denominacji przyjęło tę ideę i zastosowało ją do swoich własnych praktyk.
Zjednoczony Kościół Chrystusa zaprzedał się kilku formalnym i materialnym zasadom Reformacji. Jedną z najważniejszych jest to, że usprawiedliwienie jest tylko przez wiarę. Jednak Zjednoczony Kościół przyznał się również do tego, że zaprzedał się prawu pierworodnemu Reformacji.
Jednym z dogmatów reformacji było to, że Biblia była jedynym autorytetem dla chrześcijańskiej wiary. Słowo „reforma” pierwotnie oznaczało „usunięcie nieczystości” z kościoła. Jednak wkrótce zaczęto go używać w odniesieniu do wszystkich tych grup, które sprzeciwiały się katolickiej ortodoksji.
Nic dziwnego, że Zjednoczony Kościół Chrystusa zaprzedał się najlepszemu, co Reformacja miała do zaoferowania. Kościół ten jest daleki od wzorca reformacyjnego w doktrynie i kulcie publicznym.
Dobry kościół to taki, w którym Bóg jest czczony we właściwy sposób. To także taki, w którym święci są budowani przez czyste Słowo Boże. Kościół, który zapomniał o swoich członkach, to kościół, który nie zasługuje na pochwałę, na którą zasługuje.
Orientalne kościoły prawosławne
W pierwszych wiekach chrześcijaństwa orientalne kościoły prawosławne odegrały istotną rolę w szerzeniu chrześcijaństwa we wschodnim rejonie Morza Śródziemnego i na Dalekim Wschodzie. W późniejszych wiekach działalność misyjna koncentrowała się głównie na budowaniu wspólnoty.
W rezultacie, orientalne kościoły prawosławne rozwinęły głębokie poczucie tradycji. Wierzą, że są następcami apostołów Chrystusa. Ale są też świadome konieczności odnowienia swoich metod misyjnych. Borykały się z licznymi sporami wewnętrznymi, a także cierpiały z powodu prześladowań. Nadal jednak trwają w przekonaniu, że wspólna modlitwa jest wolą Pana. Łączy ich także bogata tradycja liturgiczna.
Większość ortodoksów orientalnych mieszka na Bliskim Wschodzie i w Indiach. Bardzo dbają też o swoje ekumeniczne relacje z innymi Kościołami. Podjęli dialog ekumeniczny z Komunią Anglikańską i Kościołem Katolickim. Są też członkami Światowej Rady Kościołów.
Chociaż orientalne kościoły prawosławne przez wiele wieków pozostawały w dużej mierze poza wspólnotą ze Wschodnim Kościołem Prawosławnym, są częścią większej rodziny kościołów prawosławnych. Są one największe pod względem liczebności wśród Kościołów wschodnich i orientalnych. W ich skład wchodzi sześć autokefalicznych kościołów: Kościół Etiopski, Koptyjski Kościół Ortodoksyjny, Ormiański Kościół Ortodoksyjny, Syryjski Kościół Ortodoksyjny, Malankarski Kościół Ortodoksyjny Indii oraz Erytrejski Tewahedo Orthodox Church.
Chociaż orientalne Kościoły prawosławne stanęły w obliczu licznych wyzwań ekumenicznych, nadal traktują je poważnie. Są świadome potrzeby odnowienia swoich metod misyjnych i dania bardziej namacalnego wyrazu swojej jedności wiary. Ich głównym wyzwaniem jest stawienie czoła odradzającemu się fundamentalizmowi religijnemu i wpływom sekularyzmu. Wierzą również, że podjęcie szczerego dialogu z partnerami ekumenicznymi jest wolą Pana.
Jednakże ucierpieli oni również z powodu zachodnich wysiłków misyjnych na chrześcijańskim Wschodzie. Stawili czoła prześladowaniom i masakrom. I choć nadal mają silne poczucie tradycji, rzucili też wyzwanie zapatrzonemu w siebie osiedlu Kościoła. Udało im się przetrwać dzięki ciągłym wysiłkom odnowy.
Zobaczenie trudnej sytuacji w kościele przez
Posiadanie osobistych problemów ze swoim kościołem może utrudnić miłość, uczęszczanie i służbę. Poza różnicami teologicznymi, możesz również czuć się doktrynalnie niespełniony i możesz chcieć znaleźć nowy kościół. Te powody mogą być wystarczające, abyś chciał opuścić swój obecny kościół, ale nie zawsze tak jest.
Jeśli jesteś pastorem, nie jesteś odporny na te obawy. Na przykład, kiedy próbujesz zbilansować kredyt hipoteczny swojego kościoła i czesne za studia dzieci, nie zawsze jesteś w stanie to zrozumieć. Sytuacja jest jeszcze gorsza dla tych, którzy służą w Konwencji Południowych Baptystów, największej denominacji w kraju. Denominacja ta jest pogrążona w chaosie związanym ze stosunkami rasowymi, kobietami w przywództwie, wykroczeniami seksualnymi i odpowiedzialnością za wykroczenia seksualne.
Południowa Konwencja Baptystów traci członków i kościoły stowarzyszone z powodu walki i podziałów politycznych. Denominacji grozi rozpad i nie dające się pogodzić podziały społeczne. Oprócz tych obaw, denominacja traci również członków i kościoły afiliowane z powodu kulturowych punktów zapalnych. W rzeczywistości denominacja traci aż pięć kościołów afiliowanych miesięcznie.